虹鱒（にじます）という魚がいます。鮭科の淡水魚で、体の横に赤い点線状の模様がある魚です。

生物学者によると、まじめな働き者の虹鱒は、川の中央にいるそうです。そこは、上流から多くの餌が流れてきます。ですから、川の中央にいる虹鱒は、多くの餌を食べることができます。

ところが、澱（よど）みにいる虹鱒は、あまり餌を食べられません。澱みには、わずかしか餌が流れて来ないからです。でも、澱みにいる虹鱒は、川の流れがそれほどきつくないので、じっとしていれば体力をあまり消耗しません。エネルギーの消耗が少ないので、逆に澱みの虹鱒は少しの餌でも足りるのです。

それに反して、川の中央にいる虹鱒は、川の流れが激しいので、流されないようにするのに、たくさんのエネルギーを消耗します。したがって、川の中央にいる虹鱒は、そのエネルギーを補給するためにも、たくさんの餌を食べなければならないのです。

さて、川の中央にいる働き者の虹鱒と、澱みにいる怠け者の虹鱒と、どちらの生き方が賢明なのでしょうか？。結論から言うと、どちらでも良いのです。

仮に、みんなが川の中央で生きようと指向（しこう）すれば、たちまち生存競争が起き、共倒れになりかねません。みんながみんな、川の中央では生きられないのですから、澱みに追いやられた者は、エネルギーは消耗するわ、餌は十分食べられんわで、一気に衰退（すいたい）してしまいます。

戦後の日本は、典型的にこの生存競争型であったのではないでしょうか。子供は子供で熾烈（しれつ）な受験戦争に追いやられ、大人は大人で猛烈社員でなくてはならず、みんなヘトヘトになっていました。経済的には年々豊かになりながらも、多くの人が心のゆとりを失っています。

私たちは今こそ、生き方について真剣に考えなくてはなりません。従来の日本人が持ち続けていた《もっともっと》という指向性を、やめなくてはなりません。「もっと豊かになりたい」「もっと出世したい」などと考えるということは、今の自分では駄目だと、現在の状態を否定しているのです。でも、そんなふうに自分を否定するのは、やめましょう。《否定の哲学》は捨てなくてはなりません。

釈尊（しゃくそん）は、『涅槃経（ねはんぎょう）』の中で、

「一切衆生（いっさいしゅじょう）、悉（ことごと）く仏性有り」

と、説いています。もろもろの生きとし生けるもの《衆生》（しゅじょう）は、すべて仏性（ぶっしょう）《仏の性質》を授かっているというのです。

善人だけが仏の子で、悪人は仏の子ではないのでは、ありません。裕福な人が仏の子で、貧乏人は仏の子ではないわけでは、ありません。蝶やてんとう虫が仏の子で、蛾や蝿はそうではないというのでも、ありません。益虫（えきちゅう）も害虫（がいちゅう）も、すべての生き物が仏の子です。

私たち凡夫（ぼんぷ）は、とかく目に映る美醜（びしゅう）・大小・優劣（ゆうれつ）・善悪などといった差別にとらわれてしまいがちです。しかし仏の世界にはそんな差別は、一切無いのです。仏の目から見れば、すべてのものが、あるがままで肯定されているのです。怠け者は、怠け者のままで肯定されているのであり、病人は病人のままで肯定されているのです。

こう言うと、「病気のままでいいわけが、ないやないか！」という方があるのですが、もちろん病気にならない方が良いに決まっています。けれども、今現在病気であるならば、病気にならない方が良かったと考えても、無意味ではありませんか？。今は病気であるのだから、これで良いのだと考えるべきです。

仏教は、現在の自分を肯定するところから始まります。

釈尊は、

過ぎ去れるを　追うことなかれ。
未だ　来たらざるを　念（ねが）うことなかれ。
過去、そはすでに捨てられたり。
未来、そはいまだ到らざるなり。
されば、ただ現在（いま）するところのものを、
そのところにおいて　よく観察すべし。
揺らぐことなく、　動ずることなく、
そを見きわめ、そを実践すべし。
ただ　今日（こんにち）　作（な）すべきことを熱心になせ。
誰か　明日　死のあることを知らんや。

と、説いています。

「病気にならない方が良かった」などと考えても、病気になったのは事実であり、なってしまったものを、否定はできないのです。すでに過ぎ去った過去を追っては、いけないのです。

そして、未来を求めてもいけません。「病気を治して欲しい」という心情はわかりますが、現在病気であるならば、病人である事実としっかり向かい合って生きなくては、なりません。これが釈尊の説かれた「今現在ある自己の肯定」なのです。

そして、自分が今の自分のままで良いならば、他人も今の他人のままで良いわけですから、あなたは他人のあるがままを肯定しなくてはなりません。

※ここで言う他人とは、自分以外の全ての人を指します。したがって、配偶者や子供も他人です。

人は皆、それぞれのあり方で生きています。画一化（かくいつか）する必要は、無いのです。能力も感性も千差万別（せんさばんべつ）です。神輿（みこし）として、かつがれて力を発揮するタイプもいれば、神輿をかついで能力を発揮するタイプもいます。皆、同じではないから良いのです。もしも、同じだったら、たちまち熾烈（しれつ）な生存競争が起きてしまいます。

向上心を持って、努力することは大切ですが、理想（目標）をしがらみに変えてしまっては、いけません。「現状では駄目だ、何としても理想（目標）に到達せねば…」という現状否定の哲学を捨てることです。そんなふうに、自分を否定してはいけません。

私たちは、みんな仏の子なのです。今の状態のままで、仏の子なのです。私たちは、ちゃんと自分を肯定しなければなりません。